在網上讀了學者楊鵬講解老子的《道德經》第十七章，覺得很有意思。

　　中國傳統哲學中，最深刻和最難懂的，就是《道德經》。《道德經》81章共5287字，抽象深刻，文字簡練，需要專家引導解釋。

　　楊鵬是中國著名學者，他於2003年出版《老子詳解》一書，已四次再版。有學者評論此書是「還原了《道德經》」。2016年5月，楊鵬的《道德經》最新英文譯本《DAO DE JING》在美國出版。楊鵬現在是哈佛大學的研究學者。

　　網頁有楊鵬對《道德經》81章逐字逐句講解的通識課。

　　楊鵬認為老子對人類思想的貢獻有三點：

　　• 老子是人類歷史上第一位自然思想家，第一位和諧思想家，和第一位無為的思想家。

　　• 老子概念中的自然，就是道生一，一生二，二生三，三生萬物的那個自然。是一個生的狀態，是一個持續創造的狀態，是一種本性。這種本性最寶貴，無論國家治理，還是家庭治理，都是要把人身上這種生一，生二，生萬物的自然本性給釋放出來。

　　• 所謂和諧，老子的看法是陰陽互動中的制衡，是萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，陰陽二氣的互相激蕩而成新的和諧體而不是靜態的和諧。所以要想實現和諧，就必須進入競爭，因為和諧本身是競爭中的一個平衡狀態。

　　老子的無為是從國家治理的角度闡述的，指的是政府不干預百姓，給百姓自由。政府無為，並非不管理，而是把阻礙個人自然生長、創造的東西去掉，讓老百姓每個人自我決定，自我選擇和自我承擔。所以無為的目的是有為。

　　楊鵬講解老子的《道德經》第十七章，所講的是一個國家、一個社會，最好的管治是什麼狀態？最壞又是什麼狀態？

　　《道德經》第十七章說：「太上，下知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其下，侮之。信不足焉，有不信焉。猶呵！其貴言也！成事述功，百姓皆謂：我自然。」

　　「太上」，意思就是最好狀態；「下知有之」，就是民眾知道有政府的存在，但不當一回事。因為政府只是維持秩序，但就像空氣的存在一樣，百姓知道有卻沒有感覺，人人自立、自住、自由地去做自己的事。

　　「其次，親而譽之。」次好的治理狀態，就是愛戴而讚美政權。治國而能夠得到人民的愛戴讚美，為什麼不是最好而只是次好呢？因為受愛戴和讚美是政權行「德政」「仁政」，給百姓好處和恩惠的結果。但政權能夠給百姓好處和恩惠的前提，是政權掌握和控制了所有的社會資源和財富。也就是說，本應屬民眾所有的社會財富已經被當權者掌控。《論語》說：「惠則足以使人。」你給人恩惠，就可以支使他。通過施恩惠來支配人，是基於權力的考量。這就是權力對百姓的自然生命和生活的干預和侵擾。人們對朝廷「親而譽之」，百姓的眼睛都看著朝廷，意味著朝廷已經成為社會財富分配的中心。朝廷成為社會財富分配的中心的前提就是朝廷要收重稅來取得財富。一些老百姓的眼睛看著朝廷，靠歌頌朝廷來換取生存，他們最後就會失去了自主生存的能力，要依靠朝廷活著，整個社會也就此喪失了活力。

　　《道德經》在「太上，下知有之。其次，親而譽之。」後面，是「其次，畏之。」再次一等的治理，是人民畏懼政權，這是依靠暴力、威嚇進行統治的狀態。百姓既不是僅僅對政權「下知有之」地享有自由，也不是對政權「親而譽之」地得到福利，而是只有恐懼。這是將統治建立在百姓恐懼基礎上的管治。

　　「其下，侮之。」最下等的統治，就是民眾既不尊重政權，也不畏懼它，而是瞧不起它，蔑視它，嘲弄它，辱罵它。

　　「信不足焉，有不信焉。」「信不足」是指政權缺乏誠信，「有不信」指百姓不再相信政權。深一層的意思是，不僅政權不可信的，百姓也不可信了。

　　老子經常是先講宇宙觀，再講執政觀。作為一種宇宙觀的 「信」，像《呂氏春秋》說： 「天行不信，不能成歲；地行不信，草木不大。」如果天、地沒有信的話，就沒辦法成歲，草木也沒辦法長大。

　　作為執政觀的 「信」，指的就是法律政策的穩定性和可信性。朝廷不能無 「信」，如果朝廷無 「信」，會造成整個社會的無信，形成一個失去互信的社會，是社會的信任崩潰。

　　「猶呵！其貴言也」。「猶」就是猶豫，「貴言」是指掌權者不能多言，以免政令繁多侵擾百姓，要猶豫、慎言。

　　 「成事述功，百姓皆謂：我自然。」 意思是當事情做成了，在講述功勞的時候，百姓都說，是我自己幹的。不會感謝朝廷。若這個社會人人做出成績都說「我自然」，它的前提就是每個人都是自己的主人，人人都自主、自由、自尊，這就是管治國家社會最好的狀態。因為民強才是真正的國強。

　　本文摘自香港電台第一台 (FM92.6-94.4) 李怡主持的《一分鐘閱讀》。該節目逢周一至周五播出，並存載於港台網站 (rthk.hk)。